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張晚林導讀注譯《荀子》出書暨媒介
書名：《古典名著普及文庫：荀子》
導讀：張晚林
出書社：岳麓書社
出書時間：瑜伽場地2019年10月
【內容簡介】
《共享會議室荀子》是戰國時期年夜儒荀況所撰寫的主要哲學著作，今存三十二篇，全書以儒家崇禮、正名之說為本，力主性惡說，對秦漢以后的哲學思惟及政治文明產生過深遠影響，是古人學習、研討儒家思惟的必讀之書。
本書是《荀子》的注譯本，作者在潛心研討的基礎上，對全書進行全文翻譯、字詞疏解，關鍵處還有義理辨析，是一部簡明、好讀的古典名著普及讀物。
【作者簡介】
張晚林，男，1968年生，湖北年夜冶人，現為湖南科技年夜學哲學系傳授，湖南省孔子學會副會長，碩士研討生導師，重要從事中國哲學研討。2009年創辦弘毅知行會，以求弘揚中國儒學，踐行“知行合一”之精力。已出書瑜伽場地學術專著3部，發表學術論文50余篇。
【目錄】
勸學
修身
不茍
榮辱
仲尼
儒效
王制
富國
君道
臣道
天論
禮論
樂論
解蔽
正名
性惡
【媒介】
荀子，生卒會議室出租年不詳，但可以確定的是，享年很高，應該有90歲以上。嘗游學于齊之稷下學宮，至齊襄王時“最為老師”，曾三為祭酒。惜乎齊襄王不克不及用，且見逐。遂居楚，春申君以為蘭陵令，春申君逝世而見廢。于是，著書立說，遂有《荀子》一書32篇。2000多年以來，《荀子》一向是中華傳統文明最主要的典籍之一共享會議室，不斷有學者閱讀與研討。
荀子與孔子、孟子并稱為先秦三年夜儒者，但我們普通把孔孟之道作為儒學的代稱，而沒有加上荀子。這是為什么呢？因為孔孟之道代個人空間表了儒學的正宗，這個正宗就是由內小樹屋圣以致于外王，但荀子則隆禮重法，對于內圣不甚措意，而特重外王。這樣，荀子的社會幻想以致于對于人之境界的開發都顯著地異于孔孟。普通以為，這個差異的最基礎點是孔孟主張性善，而荀子主張性惡，這是最基礎的誤解。其實，荀子理論的中間是天人關系。
為了便于大師更好地輿解《荀子》一書，這里著重說一說荀子的以下思惟：天人觀、性惡論、心論教學、隆禮重法、明分使群。
第一，天人觀。本來，無論是在孔子那里還是在孟子那里，天與人是相通的。故孔子講“知我者，其天乎！”孟子亦云“盡其心者，知其性也。知其性，則知天也”。荀子卻與之分歧，年夜講“唯圣人為不求知天”。在荀子那里，天就是天然之天，非孔孟之品德性理之天。天功一方面強年夜，另一方面奧秘。然無論強年夜也好，奧秘也好，總是天之事，與人無關，因為人沒有辦法改變天之規律共享會議室。這是圣人不求知天之意。所以，荀子強調了人事的主要性，宣稱不要太在意天之所為。天的運交流行規律雖不克不及人為地改變，但可加以應用，以為人類造福。
年夜天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？看時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿掉之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則掉萬物之情。（《荀子·天論》）
荀子強調天然之天的客觀性，而不會議室出租與人之品德相關聯，從科學的角度來講，這無疑是對的。但荀子在這條路上走得太遠，他完整沒有看到先秦以來在天然之天以外還有別的一個品德宗教之天，這個天則家教與人的品德有關，一切對人某人性的認識必須關聯著這個品德的天而言，惋惜荀子完整以天然之天代替了品德之天，使得他接不上孔孟的正宗理路，開出了儒學的別支。荀子的性惡論及隆禮重法之思惟，俱為其天人觀所衍生，雖然于孔孟的正宗理路有所創發與轉換，但畢竟是儒學的別支。本來，儒學在孔孟那里是教，但在荀子那里，儒學不再是教，而只是學了。
第二，性惡論。“人之性惡，其善者偽也”是《性惡》篇的中間思惟，在文中反復出現。這里表達了兩個意思：其一，人道最基礎為惡；其二，通過后天的教化，人可以為善，這就是所謂的“化性起偽”。
荀子為什么說人道是惡的呢？他是從人的生物天性看。“生而有好利焉”，“生而有疾惡焉”，“生而有線人之欲，有好聲色焉”，這些都是人作為生物的天性，誰也不克不及否認。假如人類任憑這個天性發展下往而不加以克制，則誠如荀子所言，“爭奪生而辭讓亡焉”，“殘賊生而忠信亡焉”，“淫亂生而禮義文理亡焉”。這最基礎是禽獸而不是人類社會。是以，荀子認為，人類社會要善治就必須正視這個惡的天性而加以“師法之化，禮義之道”，從而使天性為惡的人做到善。
荀子斬斷了人與天的關聯，只看到人的生物性之存在，從而力主性惡家教論，這并非完整沒有興趣義。但他由此而完整反對孟子的性善論，卻是學有未達。實際上，孟子并非不承認荀子所言，且其陳義更高。孟子看到了荀子所看到的東西，但荀子沒有看到孟子所看到的東西。是以在對人道的闡發上，荀子較孟子畢竟差一籌。
荀子主張性惡，看到了人道消極的一面，從而欲矯正這個消極的一面，于是，重視內在的禮義法式，從而把人晉陞到“涂之人可以為禹”之境界。但荀子達到這個境界靠的是外力而不是自覺，蘊含著走向暴力與專制的危險，后來其門生韓共享空間非與李斯完整走向法家，恰是這個緣由。
第三，心論。在孟子那里，性是虛說而心是實說。孟子主張性善，但性善究竟是什么呢？要落實下來，性善實指四端之心，外此四端之心，無所謂性善。故孟子云“盡其心者，知其性也。知其性，則知天也”，心與性并無質的區別。但在荀子那里，性是實說，乃人的生物天性，心亦是實說，心與性成為兩種完整分歧的東西。
那么，在荀子那里，“心”究竟是什么呢？
心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不成劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無禁，必自見；其物也雜博，其情之至也不貳。（《荀子·解蔽》）
荀子言心乃“形之君也，而神明之主也”，這也是年夜體之意。即心是出令者而不是受令者，心有本身的潛能與不受拘束，所謂“自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也”。荀子請求心應專一而靜，若博雜則必亂，而難以知“道”。故荀子盛言解蔽，且認為“虛一而靜”之心才幹知“道”。
荀子之所謂心具何特質？它似乎就是一個虛空的年夜容器，里面空無一物。虛一而靜就是把心打掃干凈，呈現其本有之虛空，不讓異物與雜個人空間質占據，這就是荀子所說的“年夜清明”。這樣一個年夜清明之心方能知“道”。否則，若以“已臧害所將受”，必不克不及知“道”。荀子之心論類似于東方哲學家洛克的白板說，認為人心只是空無寥廓之容器。這樣，荀子析心與道為二，不似孟子小樹屋，心非白板而具四端之能。
第四，隆禮重法思惟。由荀子的性惡論與心論必至于隆禮重法。荀子因秉持性惡論，他不成能認為禮之生乃基于人道，恰好相反，禮是要矯君子性的，禮完整是圣人之偽，即內在制作。
禮起于何也？曰：人，生而有欲，欲而不得，則不克不及無求；求而無懷抱分界，則不克不及不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不平于欲，兩者對峙而長，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）
禮乃來源于人因欲看而來的紛爭，先王必須以禮加以限制而歸于治。盡管荀子也講“禮者，養也”。但其所謂聚會場地“養”非內在的擴充而養性之“養”。荀子把禮義之養情、養安而與寢兕、持虎、蛟韅、絲末、彌龍之養威同理對待，說明其養是內在的。即寢兕、持虎、蛟韅、絲末、彌龍使人顯得很有威嚴。同樣，禮義內在地使人顯得無情誼，安而不亂。假如人人基于禮義而不是性格，那么，人人安居而社會和諧。
正因為這般，管理國家必須隆禮。基于此，對于人而言，學習重要是學禮，而非《詩》《書》。故荀子曰“：學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮”，又曰“：學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不克不及好其人，下不克不及隆禮，安特將學雜識志，順《詩》《書》罷了耳，則季世窮年，難免為俗儒罷了。……故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。”俗儒、散儒都不是好的評價，不知管理之年夜道僅知曉文章典故罷了，其最基礎緣由在于不隆禮而順《小樹屋詩》《書》。
第五，明分使群。在荀子看來，人類社會之所以綿延而強年夜，就是因為人類社會是一個以禮組織起來的群體；君主就是善于管理這個群體的人：
道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生舞蹈教室養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。（《荀子·君道》）
可是“群”并非指群體內的成員均勻齊一，而是要有差別的，故群體之所以能被組織起來，關鍵在于“分”。“分”靠什么來體現，就是依據禮。
力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不克不及群也。人何故能群？曰：分。分何故能行？曰：義。（《荀子·王制》）
義者，宜也。宜就是界線清楚、等級有序、貴賤有差，也就是“分”舞蹈場地，這就必須依附禮來體現。
分均則不偏，埶齊則紛歧，眾齊則不使。有天有地而高低有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不克不及相事，兩賤之不克不及相使，是天數也。埶位齊而欲惡同，物不克不及澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養全國之本也。《書》曰“：維齊非齊。”此之謂也。（《荀子·王制》）
禮作為一種“懷抱分界”，使得群體有客觀的儀軌與規范可循，從而保證了政治社會的客觀性，使國民各盡其職而社會充裕、獲得善治。
在《荀子》一書中，“禮”字隨處可見，它規范了社會政治的方方面面。正若有的研討者指出的那樣，荀子將“禮”的內涵與具體的“周禮”區別開來，并將之晉陞為“知識社會次序”的最高原則。歸納綜合起來，禮的感化如下：
其一，在個人層面，禮是人的基礎生涯規范與教養的標志。
禮者，人性之極也。但是犯警禮，缺乏禮，謂之無方之平易近；法禮足禮，謂之無方之士。禮之中焉能思考，謂之能慮；聚會場地禮之中焉能勿易，謂之能固。（《荀子·禮論》）
其二，在家庭層面，禮是齊家的基礎方式。
請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為交流人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不茍。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮，則柔從聽侍；夫無禮，則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。（《荀子·君道》）
其三，在社會層面，禮是經濟充裕、分派公道的基礎依據。
節用以禮，裕平易近以政。彼裕平易近，故多余，裕平易近則平易近富，平易近富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，余若丘山，不時焚燒，無所臧之，良人子奚患乎無余？故知節用裕平易近，則必有仁義圣良之名，並且有豐富丘山之積矣。（《荀子·富國》）
其四，在國家政治層面，禮是君主、臣下依法行政的基礎保證。
請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮待君，忠順而不懈。……請問兼能之何如？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹于全國，動無不當也。（《荀子·君道》）
正因為禮關涉到個人、家庭、社會、國家的諸多層面，故禮之于人特別主要，起到了“表”治亂的感化。
水行者表深，使人無陷；治平易近者表亂，使人無掉。禮教學場地者，其表也，先王以禮表全國之亂。今廢禮者，是往表也，故平易近困惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也。（《荀子·粗略》）
禮既然這般主要，教化即在此體現，人的學問的成績也在禮處體現。
本書節選了《荀子》一書中的16篇文章，之所以共享會議室這般選擇，乃因為這些篇章大略表現了荀子的基礎思惟，諸如天命觀、人道觀、修身思惟、禮法思惟，以及荀子的治國之道與君臣之道等方面。讀者通過對本書的閱讀，可以知曉荀子的具體思惟。
給《荀子》最早作注的人是唐代的楊倞，以后的刻本基礎都尊楊氏注本。自宋代以來，《荀子》最有名的刻本有三個，一、宋臺州本《：荀子》的初刻本為北宋熙寧年間呂夏卿國子監刻本，后來又有宋臺州本，即翻刻熙私密空間寧本而來，光緒年間，楊個人空間守敬又翻刻臺州本作為《古逸叢書》之一。二、世德堂本：明嘉靖十二年顧春輯，世德堂刊《六子書》本。三、嘉善謝氏刻本：乾隆五十二年謝墉、盧抱經合校本，這是最風行，也是最易得的一個刻本。光緒年間，湖北崇文書局刻《百子全書》、浙江書局刻《廿二子全書》，俱依謝氏刻本。近現代人注解《荀子》，也多依據嘉善謝氏刻本。清末至平易近國時期的學者王先謙著《荀子集解》，是到今朝為止最完美的校勘、注解本。本書以嘉善謝氏刻本為藍本，參考中華書局出書的沈嘯寰、王星賢點校的王瑜伽場地先謙《荀子集解》，若有字詞需求進一個步驟校訂，則參考別的古刻本，以及當代人的校點、注釋本。
因自己學識無限，此中定有不少錯誤，敬請廣年夜讀者批評斧正。
責任編輯：近復
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